从教谕标准来看，一切文学的宗旨是“寓教于乐”（贺拉斯语），或曰“文以载道”（韩愈语）；或曰“文以明道”（柳宗元语）。诗之所以为我们所喜欢，一方面固然因为它有艺术审美娱乐功能，但最主要者还在于它能陶冶我们的性情，完善我们的人格，启发我们的思考。英国诗论家锡德尼说得很明确诗的目的是为了导致德行，教导人们从善”。孔子曰不学诗，无以立”。足见诗的用处，关键在于立人。这样看来，诗的内容才是最重要的，形式只为内容服务，不能喧宾夺主。只重诗的形式是为艺术面艺术的观点，不合我们时代的伦理规范（注意：社会文化和时间角度）。只重雕琢、徒以华美的形式取悦读者，掩盖了内容或根本就没有内容，或很有害的内容，都因为披上了这种雕琢的语言外衣而为害更大，因为它能文过饰非，用潜移默化的方式毒害青少年，故应扫荡这种华而不实的诗风。当初柏拉图横下心来要把诗人赶出理想国，就因为他觉得这班雕虫靠了如簧之舌能伤风败俗，放纵情欲，少不了有一天捅出大乱子来，为国家长治久安计，岂能容忍？

法国的布封有一句名言，“风格即其人”，流布西方甚广；我国古代也有一句名言，叫做“文如其人”，文学界人亦喜欢引用：可见文风和人格是一个统一体。社会文化是一个大系统，各种因素互相交织影响，“近朱者赤，近墨者黑”， 读者过多地耳儒目染于这种雕琢华艳的诗风，自然也就容易变成华而不实的人。所以语言雕琢的诗不是好诗。李白诗云：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”可见好诗都是自然清新，朴质的，根本不必浓妆艳抹地修修补补。李白之所以认为“六朝绮丽不足珍”者，就因为六朝的诗赋讲究形式技巧、雕章琢句；开篇一读，满纸珠光宝气，掩卷沉思，惟觉空空如也。虽然当时觉得美，却不能给人以教益，所以归根结底不是好诗。再从认知标准来看，雕琢诗也不是好诗，纽曼认为：“诗人使真理成为时间的女儿”。培根说：“诗是学问的一部分”。锡德尼说：“诗是一切人类学问中最古老，最原始的”。可见诗的认知功能何等重要。既然诗是传达真理的工具，工欲善其事，必先利其器，这个工具应该先具有条理清楚，意思明白的特点才能成为真理的负载体。老子曰：“信言不美， 美言不信。”可见说得漂亮的话不是老实话，而老实话通常都是很朴质的。君不闻高尔基“朴素、像真理一样的扑素”的名言么？连真理本身都是朴素的，诗歌自然也应以朴素为上。然而语言雕琢的诗因为只注重形式上的纤巧整饬， 用华美的外表吓走了或遮住了真理，结果当然只是夸夸其谈、空洞无物的一堆辞藻，这样的诗，怎么能算好诗呢？

我们鉴赏诗歌时必须明白，用不同的标准站在不同的角度就一定得出不同的结论，只要你论证严密，哪一种结论都是有价值的。