例如柏拉图就是强调诗歌的教谕功能（尤其是主张文艺完全服从于政治）的最大代表，由他而下的西方两千多年来的诗歌理论几乎都围绕这一功能作出过自己的抉择，要么强化这一功能，要么淡化这一功能，要么让这一功能与其他的功能并列，要么根本否认这一功能，亚里士多德的诗歌理论与柏氏理论在很多方面针锋相对。亚氏强调诗歌（文艺）的认知功能，认为诗的摹仿的对象就是我们居住的现实世界，这个世界是真实的，面 不是像柏拉图说的只是理念的摹本或影子。诗歌不仅可以摹仿反映现实事物，而且可以比原来的现实事物更完善、更美。他的史诗和悲剧可以“净化”人的情感，使人理智健全、从而有益于人的心理健康的观点就源子此。诗歌的娱乐功能虽然为任何一派诗歌理论所承认，但强调的程度却有很大差别^亚里 士多德、贺拉斯、锡德尼、康德、黑格尔、席勒等，都曾不同程度地强调过这一功能。但是在英国的体谟那里，这种娱乐功能才被强调到了极限。按照他的观点，美的本质就是快感，他把人的生理快感和心理快感与美感完全等同。并由此推论开来，诗歌的娱乐功能就成为本质功能。诗歌的实用功能的代表人物可以首推美国的杜威，虽然追根溯源起来，古希腊的苏格拉底就有过“有用的就是美的”这种观点的论述，在詹姆斯那里也有更为完备的阐述。而杜威则强调艺术即经验，认为任何一个经验都可以具有审美的性质，就连外科手术的经验也可以具有审美的性质。诗歌作为文艺的核心部分，当然更具有这种实用审美功能。对纯审美功能的强调是20世纪以来诗歌理论的最突出的特点。以强调此功能为基础而建立起来的诗歌理论（或美学）体系如潮水般涌来。唯美主义、象征主义、形式主义、新批评派、意象派等是这方面的代表。强调这一功能意味着偏重对诗歌形式诸因素的考察与利用。这是一种诗歌本体论，是对注重诗歌内容诸因素及其与外部世界的联系的那种诗歌理论的反拨。

除此之外的各种流派都是在不同程度上强调这五功能，或者说都是与五功能的排列组合形式相对应的理论流派。我认为，认识主体可以根据客观需要和主观需要在特定场合或特定时期内强调诗歌的某个或某几个功能，但是不必对其余的功能作出否定性价值判断，面是采用一种兼容主义，让各种诗歌都有喘息的机会，比文学的元功能和泛功能都能得到发挥。所谓文艺自由，说到底，就是审美选择的自由。